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但他动言逸象，什么都成符码，似有推阐过度之嫌。

其二，孟子把原始社会血缘亲情从理论上提升为人的固有本性，为以民为本奠定了人性论的理论基础。仁的本意是爱人，孔子的仁者，人也即是对原始氏族血亲之爱的自然情感的理论化。

正因为如此，周王朝期望以此能永得天命，得到上天的庇佑。历史进入文明社会以后，国家虽然产生，但如上所述，国家是在保持血缘家族的基础上建立的，国在家中，家长变成了国家的君主。《尚书·五子之歌》所描述的夏王朝的政治生态，正是古代中国民本思想的发端，深刻影响着后世几千年。（《尚书·泰誓中》）又说：天聪明，自我民聪明。虽然在身份上和角色上似乎发生了转换，但君与父同是一个人，君主亦即君父。

家长的责任自然地也就被看作国家的责任，虽有两块牌子（即家和国），但实际上两块牌子归一个人掌控。夏康之弟劝诫夏康的皇祖有训包括三层含义：其一，皇祖有训是此政治理念的核心，其意是说夏王朝虽与过去的原始公社有质的区别，但皇祖之训必须接续和传承，否则，不但是叛变先祖，也叛变了赖以支持国家统治基础的血缘氏族。天底下，阳光灿烂，照见的一面是阳面，照不见的一面是阴面，这就是阴、阳二字的初义。

上博楚简《恒先》，还有《淮南子》中的道论，这样的东西，收集一下，还有不少，都是很有哲学味道的东西。研究出土资料，你会立刻明白，这套把戏，从体系到术语，全都源自日者之术。孟氏易是援阴阳五行说讲《周易》的一派。《周易》，顾名思义，是周人的易。

《诗》是当时的文学经典，《书》是当时的历史经典，《易》是当时的哲学经典。可见《周易》讲天地阴阳，是靠《易传》。

此两派六宗，已互相攻驳。乾嘉考据，钩沉辑佚，《周易集解》又成起点。后五篇，则列附经外，形同附录。这些占卜事项吉凶的卜辞为今本和帛书所不见，反而与睡虎地和放马滩秦简《日书》所占卜的语辞类似，与《史记》里由褚少孙增补的《龟策列传》传文中所列卜问事项更接近。

你要了解《周易》，首先就要知道，它是讲哪一种占卜，这种占卜和其他占卜有什么不同，在中国的占卜体系中处于什么位置，这就像到超市购物，你要找一下，它是摆在哪家超市哪个货架上。礼、乐之用，在于操演。汉以来，卜主要指龟卜。其书，注释极为简练，叙述极为明晰，对后世影响很大。

他著书约十种，此书以象解《易》，通释全书，是尚氏的代表作。其实，易的本义是变易，指数变、爻变和卦变。

司马迁为方术立传，有三篇东西：《扁鹊仓公列传》、《日者列传》、《龟策列传》。[]最近，清华楚简《系年》披露，康叔初封在庚丘，庚丘就是康。

与商代、两周比，这是占卜格局的大变化。后者是研究我们的身体，既包括医学，也包括各种祝由术和神仙家说。内容分三部分，第一部分包括今本《系辞下》9、10、12、13和16章的一部分，还有17章。它篇幅短，内容抽象，最适合做各种各样的发挥。战国、秦汉，大术是什么？我们从文献看，从考古看，显然是日者之术。一处作王用享于西山(《随》卦上六)，一处作王用享于岐山(《升》卦六—四)。

其他三篇，不属十翼本。宋易讲义理，讲过头，又尚象，回归汉易。

(三)读出土本 有四本书不可不读： 1.上博楚简《周易》，收入马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》，上海：上海古籍出版社，2003年，图版：11－70页，释文考释：131－260页，濮茅左整理。我说的自然哲学，就是指这两把钥匙。

其中箕子最晚，正好跨了两个朝代。(二)宋易 郑玄之后，王弼扫象，借老说易(除道教，还有佛教的影响)，纳《周易》于玄学，是风气使然。

(三)清易 清代学术，有汉、宋之别。更明确以《周易》上下篇为文王所作。学书与剑，主要是剑，而不是书。六经是选择的结果，当时也有选学。

宋易所谓义理，与王弼不同。简帛文本，阳爻一律作一，阴爻一律作八，估计就是从十位数字卦变出。

《周易》只有九、六之数，今本九用阳爻表示，六用阴爻表示。宋易象数派，源头是华山道士陈抟。

过去，我们都以为，阴阳五行说，完全是哲学家的创造，即邹衍的五德终始说一种。汉人常说文王拘而演《周易》，说纣王把文王关在羑里，他在监狱里忧心如焚，发明了《周易》，算出自己要革商朝的命。

此书是李鼎祚《周易集解》的导读，主要是讲汉易的历史。孔子学《易》，有明确记载。现在，多数学者认为，这种数字卦才是筮占的背景。但这种神秘的东西，其实并不神秘。

此书分四卷，通释全部易史。从殷商卜辞到战国楚简，古人一直把卜龟写成■，即后来的灵字。

还有些书，则和礼、乐有关。鲁为周公之后，周封伯禽于曲阜，备物典册存焉(《左传》定公四年)。

《周易》讲占卜，数分奇偶，爻分九六(用阴阳爻表示)，不但一上来，就以乾、坤二卦相对，而且八经卦，以天－地、山－泽、雷－风、水－火相对，六十四别卦，也是二二相耦，非覆即变(《周易正义·序卦》疏)，处处都讲二元对立。一种是借题发挥，借爻变，讲阴阳占候、灾变咎徵，把《周易》日书化。